儒教
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儒教，或稱孔教。儒教廣義的概念就是自古流傳至今的儒家思想，而狹義的概念則是民國初年以來的孔教運動。
儒教自漢代以來被奉為官學，其後各個主要朝代，或者主要歷史時期，儒教都是官方指導思想。明清以來，中國逐漸落後於西方國家。中國人為求存圖強，發生了戊戌變法，辛亥革命運動，同時也對儒教產生強烈懷疑，發起了批判。1912年民國成立之後，對是否再將儒教定為國家思想產生了分歧。革命人士主張不再尊儒，而康有為、陳煥章等人成立孔教會，呼籲將孔教定為「國教」，並得到大總統袁世凱的支持。後因袁世凱稱帝失敗，請定國教運動也沉寂下來。但是康陳繼續在民間傳播孔教，並且還創造了一些宗教化禮儀。
與此同時，以學衡派為首的一批認為傳統儒家思想通過更新能夠適應現代文明的學者，則力圖用現代觀點重新解讀儒家經典，創造「新儒家」。新儒家與康有為和陳煥章的孔教是不同的。
目錄 |
儒教是否是宗教的各種觀點
對於儒教是否是一種宗教具有爭議。儒教不像道教那樣可以成仙升天或者像佛教那樣講究來世，也沒有西方亞伯拉罕諸教那樣的天國。早期中國原始宗教具有上帝、四岳、祖先等諸神崇拜，儒教承認存在神、鬼，但不關心其世界的事，而將注意力完全放在現實世界，儒家左丘明的左傳說「神無福也」，按照儒家歷史觀，神不是決定戰爭勝敗、國家發展或者衰敗等等一系列人間世事的主宰，儒家認為「先王之道」（即周文王、周武王所實施的政策和治國理念）才是保證社會穩定和國家昌盛的根本因素。然而根據出土金文化考古材料，周文王、武王所實行的政策以及當時社會的意識形態和儒家所提倡的「先王之道」有很大的區別，實際上儒家的「先王之道」更像是一種基於西周早中期社會的理想模式。漢武帝以後儒教和其他一些思想流派結合，出現了祭天地、拜孔子、敬祖先等個別中國原始宗教的儀式，不過中國原始宗教的大多數內容已經失傳，今天我們只能通過甲骨文、西周金文等出土文獻去了解夏、商、周三代的中國原始宗教了。儒教雖然和一般的宗教有很大的區別，但毫無疑問儒教是東亞古代最重要的意識形態之一。
另一方面，一些學者認為，不僅儒教，而且儒家思想本身也是以人為中心的無神論宗教。[1]中國人重視葬禮，重視家族的延續，重視孝道，重視落葉歸根，對祖先的尊敬可以說是一種「宗教」習慣。[2]當代大陸中國人往往把宗教與迷信混同起來，在言行上拒絕接受宗教，因而往往也不承認儒教為宗教。
儒教的由來與發展
「儒」是春秋時從巫、史、祝、卜中分化出來的、熟悉詩書禮樂而為貴族服務的術士。《說文》：儒，術士之稱。《法言·君子》：通天地之人曰儒。儒教以孔子為至聖先師，而有神論者則把孔子神化為承受天命的教主。
儒教思想除了「先王之道」以外，人與人之間的倫理關係也很重要。記錄孔子言行的論語當中就有很多關於倫理關係的主張，比方說「孝」、「仁」，生活方式上主張節儉、富貴不淫等等。在性別上，認為男女有別，陰陽互補，傳統社會是「男尊女卑」。儒教不主張通過暴力革命來進行社會地位和身份的改變，並且把這看作社會動亂的根源，而主張通過學習文化知識、建功立業的方式，而政府也安排相應的「選賢與能」的制度。
漢朝孝武皇帝時定為中國官方統治思想，此後2000餘年成為中國的正統思想，古代中國人把儒教叫做「聖教」。直到1912年中華民國成立，廢止讀經，儒教失去了官方思想的地位。民國早年還曾有「打倒孔家店」的運動，到國民政府時期，又重新尊孔，把孔子祭祀列為國家祭祀。1949年後，中國大陸否定儒家思想，並曾有批林批孔運動，而在台灣則有相反的「中華文化復興運動」。中國大陸在進入改革開放以後，儒教重新逐漸得到重視。儒教至今對很多中國人的思想依然有很重大的影響。儒教也是古代韓國和越南的官方正統思想，現在儒教對韓國、越南以及日本一些人的思想有不可忽視的影響。
經典
基本教義
敬天，奉祖，孝親，忠信，仁義，崇禮，性善，弘毅，見賢思齊。
- 「三綱」：1）明明德 2）親民 3）止於至善 。
- 「八目」：1）格物 2）致知 3）誠意 4）正心 5）修身 6）齊家 7）治國 8）平天下
- 「三達德」：智、仁、勇
- 「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」（《中庸》）
- 「與天地合其德，與日月合其明。」
- 「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。 夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」 （《孝經》）
- 「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」（《易傳》）
- 「吾日三省吾身；為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（曾子）
- 「持志養氣」、「養浩然之氣」（孟子）
- 「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」（《大學》）
- 「三希修鍊」：士希賢，賢希聖，聖希天。（〔北宋〕周敦頤）
- 「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」（〔北宋〕張載）
台灣儒教與宗教
「儒教」一詞不必然是指「宗教」，有時只是指「教化規範」，而其「祭祀行為」亦有宗教性格。日治時期台灣山本曾太郎就指出：儒教是否為宗教？目前學者的研究尚無一致的看法；要斷定儒教是否為宗教是不容易輕下結論的。[3]，山本曾太郎認為儒教是一種「純然的宗教」。[4]
不論「儒教是不是宗教」，但《台灣民報》的作者群常拿「儒教」與各宗教作比較，如吳三連說「孔子曰、大同、老子曰、無為而治、佛曰、極樂世界」，是傳統儒、釋、道並論的「三教觀」。
台灣社會雖然是各種宗教薈集之所在，然而還是以閩粵族群的儒教、道教、佛教，及揉和三教的民間信仰等這些傳統宗教最為凸顯。[5]信徒遍及臺灣主流人群的媽祖廟有被歸入儒教，但實則是以儒家思想為基礎並融入了道教乃至佛教色彩的民間信仰。台灣日治時期的宗教分類曾將「人格神」的信仰畫入儒教，因此媽祖信仰亦屬儒教，儒教成為台灣最大的宗教，戰後則將「人格神」信仰歸類為道教或台灣民間信仰，有時亦不承認儒教為宗教，現時有組織的儒教如中國儒教會、中華聖教總會等則承認為宗教團體。[6][7][8][9] 儒教中，在一定時期內被公認最有高尚品格的人稱作「儒宗」，如曾子、朱熹、二程、王陽明等。
印度尼西亞孔教會
印度尼西亞孔教會發展開始於1900年，當年成立「中華會館」，潘景赫和陳金山分別擔任會館主席和秘書；中華會館領袖李金福著〖華人宗教〗一文，肯定宗教是文化的一個組成部分，孔子學說是華人宗教的精髓。1923年，各地孔教會代表在中爪哇梭羅市舉辦了第一次全國代表大會，大家一致同意成立孔教總會，設在萬隆，後來在2489年正式成立，推選張震益和胡英恭為總會主席和秘書。日本侵佔印尼，認為孔教總會反對日本而下令凍結其一切活動。1955年，重新成立了全國性的孔教總會（MATAKIN）。1966年印尼前總統蘇哈托軍事政變上台後，華文教育被禁止，孔教會轉入地下和家庭活動。1972年統計，印尼有300萬孔教信徒，佔印尼華人的大半。1999年瓦希德當上總統後，孔教會才重新合法。2006年，印尼孔教會重新公開活動，印尼身份證上允許將孔教登記為自己的宗教信仰。2006年，蘇西洛總統出席春節活動承諾，在進入改革時代後，要根據憲法精神，解決印尼華人身份地位問題，讓華族與所有民族享有同等的權利，讓孔教同其他宗教享有同等的地位[10]。
目前，印尼孔教總會在印尼各地設有200個左右的分會——孔教會（MAKIN）。孔教會組織教徒定期以禮堂為主從事宗教祈禱、唱聖歌和學習經書等活動，還開展的活動有華夏傳統節日、聖誕日的祭孔儀式，家庭互助、小孩教育、新人結婚公證和舉辦婚禮，老人故去的喪禮舉辦，慈善、賑災等活動。孔教會出版各種儒家經典以及《孔子聖跡故事》、《孔教聖歌》、《禮儀手冊》、《中國文化》等書籍，並製作聖歌碟片、龍和麒麟圖案等各種用具和紀念品。由於曾經幾十年禁止華文，因此目前出版的書籍幾乎全是印尼文，孔教徒希望子女能學會華文，讀原版的經書和資料。印尼的孔教徒把曲阜看作「聖地」，希望一輩子至少要去一次。
儒家文明與世界
儒家文明指儒家思想下的文明。
許多學者把儒家文明、基督教文明和伊斯蘭文明這三大信仰文化並稱爲當今世界三大文明。儒家文明的主要區域範圍為東亞，基督教文明的主要區域範圍為歐美，伊斯蘭文明的主要區域範圍為西亞、中亞、南亞和北非。其中，基督教和伊斯蘭教為一神宗教，並且對其他宗教、信仰具有非常強的排斥性，聖戰、異教徒在這兩種宗教歷史上都是重要的課題。儒家社會則對各種不排斥儒家思想的宗教信仰比較寬容，在儒家文明地區，往往也流行道教和佛教，有儒釋道「三教」之稱。
參考文獻
- ^ 安樂哲（Roger T. Ames）：Confucianism and A-theistic Religiousness （《儒家思想的宗教性》）
- ^ 安樂哲 郝大維：「儒家民主主義」
- ^ 原文：無論儒教は果して宗教なりや否やに關しては學者間に尚は一致點を認めてないら、その斷定に苦してむけれども
- ^ （〈宗教的殖民政策論（上）〉《臺灣青年》2:5，和文頁31，1921年6月。）
- ^ 宗教的類別與台灣民間信仰
- ^ 〈日據時期臺灣的儒學與儒教——以《臺灣民報》為分析場域（1920~1932）〉，翁聖峯，「第2屆台灣儒學研究國際學術研討會」，收錄於《第2屆台灣儒學研究國際學術研討會論文集》，p81~p118，成功大學中文系編，1999/12/18。再經修改之後，刊於《臺灣文獻》第51卷第4期，p285~p308，2000/12/31。 [1]
- ^ 〈評《日據時期臺灣儒學參考文獻》——兼論續編《日據時期臺灣儒學參考文獻》的可行方向〉，翁聖峰，2001/3，《中國文哲研究通訊》第11卷第1期，p169~p186。[2]
- ^ 〈一九三○年台灣儒學、墨學論戰〉，翁聖峰，國立臺北教育大學學報，第19卷第1期2006/3，1～22，[3]。
- ^ 〈《鳴鼓集》反佛教破戒文學的創作與儒釋知識社群的衝突〉，翁聖峯，《台灣文學學報》第9期，PP83~104，2006/12。[4]
- ^ 蘇西洛出席春節活動 承諾解決印尼華人地位問題
參考條目
外部連結
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